Aproximación teórica al debate por el reconocimiento político, jurídico y social del sector LGTBIQ
| Autor | Carlos Andrés Duque Acosta |
| Páginas | 181-207 |
Aproximación teórica al debate por el
reconocimiento político, jurídico y social
del sector LGTBIQ1
Carlos Andrés Duque Acosta
Abstract
The traditional discrimination against non-heterosexual orientations and
expressions has been losing its legitimacy during the last decades. This fact
does not imply, however, that there is unanimity about which theoretical and
discursive basis is more pertinent for the demand of rights for gays, lesbians
and transsexuals, amongst others. This article critically revises three political
paradigms that are incumbent in this debate: the politics of liberalism, the politics
of difference and the politics of cultural transformation. Thereafter, it discusses
the theoretical proposal of Nancy Fraser to see the lack of recognition as a status
subordination problem, which is complemented by Chantal Mouffe´s proposal
for the construction of radical democracy.
1 -
versidad de orientación sexual y de expresión de género, busca ser descriptiva e incluyente. Aunque reconozco
Lesbianas (mujeres homosexuales: es decir, orientadas erótico-afectivamente hacia personas de su mismo sexo);
Gays (hombre s homosexuales); Bisexuales (pers onas orientadas erótico-afectivamente haci a ambos sexos);
en su aspecto físico sino también en sus actitudes, maneras y gestos. El género hace referencia a la forma en que
una persona se percibe a si misma en relación con las concepciones socioculturales de masculinidad y feminidad.
Los transgénero pueden o no iniciar cambios en su cuerpo); Transexuales (personas que han decidido mediante
un proceso quirúrgico cambiar sus órganos sexuales externos); Transvestis (parte del grupo transgénero, que se
sienten y se visten de tiempo completo siguiendo los modelos establecidos para el género opuesto) y Transfor-
mistas (transvestis ocasionales, para presentaciones o espectáculos); Intersexuales (personas que biológicamente
desarrollan las características físicas y genitales de ambos sexos, sobre las cuales recae doblemente discrimina-
ción por razones de orientación sexual y expresión de género y son mutiladas al nacer con base en arbitrarias
decisiones discriminatorias); Queer (del inglés: raro, extraño. Personas que no se enmarcan en ningún tipo de
categoría identitaria sexual o de género y están enmarcados en un movimiento contracultural que desafía la
por la fundación Colombia Diversa: Voces excluidas: legislación y derechos de lesbianas, gays bisexuales y transgeneristas en
Colombia. Autores varios. Tercer Mundo Editores. Bogotá. 2006.
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Aproximación teórica al debate por el reconocimiento político, jurídico y social del sector LGTBIQ
Breve aproximación a la discriminación y exclusión contra el sector
LGTBIQ
En este primer acápite presentaré tres aproximaciones teóricas al tema de
la discriminación y exclusión contra el sector LGTBIQ. De manera concreta
que sufren las personas pertenecientes a este sector poblacional. Es importante
aclarar, desde el principio, que la mayoría de autores y autoras se han referido
a este tema centrándose en el concepto de homofobia,2 que en general ha
pretendido abarcar la discriminación y exclusión a personas no heterosexuales.
Me centraré por su importancia y pertinencia para mis propósitos argumentativos
en los trabajos de Nancy Fraser, Pierre Bourdieu y Judith Butler.
básicamente un problema de injusticia simbólica (desde luego desencadenador
de violencia física), es decir, un problema de injusticia arraigado en los patrones
sociales de representación, comunicación e interpretación de la realidad. En
palabras de la autora:
Este tipo de injusticia incluye la dominación o imperialismo cultural (estar
sometido a patrones de interpretación y comunicación asociados con
otra cultura y extraños u hostiles a los propios); el no reconocimiento
(invisibilización a través de las prácticas representacionales, interpretativas
y comunicativas autorizadas de la propia cultura); y el irrespeto (ser agredido,
calumniado o menospreciado habitualmente en las representaciones
culturales públicas estereotipadas o en las interacciones cotidianas)
(Fraser, 1997: 22).
Esta injusticia simbólica ejercida contra el sector LGTBIQ está fundamentada,
en la cultura patriarcal occidental,3 en el androcentrismo: patrón institucionalizado
2 El concepto de homofobia es un término problemático, incluso mal utilizado, ya que el concepto de fobia
fóbico. Contra el no heterosexual existe en muchos casos algo semejante al odio que sentían los nazis contra los
judíos (odio fundamentado en connotaciones socioculturales y no tanto psicológicas). Aunque es un término
políticamente estratégico, igual deja por fuera el rechazo y discriminación contra los transgeneristas y los tran-
sexuales y contra los bisexuales e intersexuales. Aquí también se podría hablar además de lesbofobia, bifobia y
transfobia, para ser más incluyentes y descriptivos.
3 En palabras del profesor Carlos Arango: “Ser hombre o mujer solamente tiene sentido en una sociedad
patriarcal. La estrategia patriarcal implica la adopción de tres operaciones sobre la experiencia humana a partir de
la manipulación de los principios de lo masculino y lo femenino. La primera operación consiste en la promoción
rechazo del principio contrario, dando lugar a la idea de que los hombres deben llegar a ser masculinos y las
correspondiente alienación y rechazo del principio femenino es lo que deviene en el género masculino y la
la correspondiente alienación y rechazo del principio masculino es lo que deviene en el género femenino y la
identidad como mujer. La segunda operación consiste en la valoración diferencial de los principios masculino y
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