La guerra y el tiempo en Semejante a la noche, de Alejo Carpentier - Núm. 11-2009, Julio 2009 - Revista Co-herencia - Libros y Revistas - VLEX 75935662

La guerra y el tiempo en Semejante a la noche, de Alejo Carpentier

AutorClaudia Patricia Fonnegra
Cargocfonnegr@eafit.edu.co
Páginas183-206

Este artículo deriva de una investigación realizada al interior del Grupo "Semillero de investigación en narrativa y hermenéutica literaria", el cual se encuentra adscrito al grupo Estudios sobre política y lenguaje (Categoría A de Colciencias).

Actualmente cursa la Maestría en Estudios Humanísticos en la Universidad EAFIT y se desempeña como docente de cátedra en dicha Universidad.

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Introducción

"No existe un fin racional, ni una norma tan justa, ni un programa tan ejemplar, ni un ideal social tan bello, ni una legitimidad o legalidad que pueda hacer aparecer como algo justo que los hombres se maten recíprocamente"

Schmitt

Hannah Arendt, Paul Ricoeur y Martha Nussbaum, encuentran en las narraciones literarias la posibilidad de refigurar de una manera reflexiva la propia identidad, para ellos la imaginación hace posible que un hombre se coloque en el lugar de otros hombres, intentando comprender el móvil de sus acciones, su sentido, sus consecuencias. La imaginación permite tomar distancia de los procesos particulares en los que está inscrita la propia vida y de este modo abrir nuevos horizontes para la interpretación de problemas que caracterizan la condición humana1. Los tres autores citados reivindican la lectura de textos literarios como fuente para la comprensión de experiencias particulares de las que no puede dar cuenta el saber teórico, pero que resultan complementarias en sus indagaciones. El relato literario tiene una estructura temporal que revela el devenir de pasiones humanas que acompañan diversas concepciones del mundo, su lectura permite comprender por qué un personaje toma una decisión y no otra, cómo se percibe a sí mismo, cómo juzga la sociedad en la que vive, pero también la literatura abre una ventana para que el lector se conozca mejor a sí mismo, en este sentido la literatura es un ámbito legítimo para ampliar el juicio de problemas que no son exclusivos del ámbito de la filosofía práctica o, como señala Nussbaum, en la medida en que permiten comprender el sentido de lo vivido, hacen parte de ella "la literatura no es separable del contenido filosófico, sino que es en sí parte del contenido filosófico" (Nussbaum, 1995: 43). Page 185

Para Hannah Arendt, la acción ( praxis) y el discurso ( lexis) son los elementos que permiten revelar aspectos de la identidad de un hombre; pero para conocer a alguien no basta con señalar sus vicios o sus virtudes, características que en mayor o menor medida podrían ser compartidas con otros seres humanos, es en la narración de historias particulares o colectivas donde se encuentra la posibilidad de poner de manifiesto la singularidad de un hombre o de un pueblo, son estas historias las que permiten dar permanencia a la fragilidad de las acciones humanas, que de no ser por la tradición, por la cultura, se hundirían en el olvido. En este sentido Arendt presenta la importancia de la tradición homérica, de los cantos de la Iliada en donde se canta tanto las acciones heroicas de Héctor como las de Aquiles. Así mismo, Arendt presenta la importancia de Los nueve libros de la historia de Heródoto, particularmente del libro I en donde el historiador de Halicarnaso narra diferentes versiones que explican los inicios de los conflictos y de las guerras entre Oriente y Occidente. Y es que Arendt asegura que cuando se lee o se escucha un relato histórico o ficticio, no sólo se revelan circunstancias aisladas que describen particularidades del carácter, en un relato se develan palabras, juicios, acciones, arquetipos, que permiten a quien lee colocarse en lugar de otros y, así, comprender los móviles que llevaron a diversos personajes a actuar de una manera o de otra. Desde la perspectiva arendtiana no se trata de que los relatos se reduzcan a herramientas para formar a los hombres haciéndolos más éticos, lo que estos posibilitan es que sus lectores adquirieran un modo de juzgar amplio, el cual permitiría colocar ciertas experiencias como modélicas.

A menudo se señala que, como decía Jefferson, "un sentido vívido y duradero del deber filial se imprime con mayor eficacia en la mente de un hijo o una hija tras la lectura de El rey Lear que por la de todos los secos libros que sobre la ética y la divinidad se hayan escrito", y que, como decía Kant, "los preceptos generales aprendidos de sacerdotes o filósofos, o incluso tomados de los propios recursos, nunca son tan eficaces como un ejemplo de virtud o santidad". La razón, como lo explica Kant, es que siempre necesitamos "intuiciones... para verificar la realidad de nuestros conceptos". "Si son puros conceptos del entendimiento", como el concepto de triangulo, "las intuiciones reciben el nombre de esquemas", como el triangulo ideal, percibido sólo por los ojos de la mente y no obstante indispensable para reconocer todos los triángulos reales; sin embargo, si los conceptos son prácticos, referidos a la conducta, "las intuiciones se llaman ejemplos". Y, a diferencia de los esquemas, Page 186 que nuestra mente produce por sí misma gracias a la imaginación, estos ejemplos se derivan de la historia y de la poesía, a través de las cuales -como señala Jefferson- "se abre para nuestro uso un campo de la imaginación" completamente distinto (Arendt, 1996: 261).

Para Paul Ricoeur la hermenéutica literaria tiene lugar a partir de un proceso al que denomina triple Mimesis. La Mimesis I da cuenta de la interpretación del mundo de la acción, de los símbolos que le dan sentido y que configuran el universo cultural de un pueblo, éste es el ámbito del "antes" de la escritura, de la interpretación de la vida que puede ser susceptible de ser narrada, se trata de la prefiguración de una historia. La Mimesis II, se refiere a la creación poética, al proceso de configuración temporal de la trama en la que se integra en una totalidad elementos heterogéneos como fines, medios, resultados, etc. Así, en la configuración de la trama tiene lugar la dialéctica presente entre elementos discordantes de la narración (acontecimientos, peripecias, expectativas) con elementos concordantes (encadenamiento de los diferentes episodios de una historia en una unidad con sentido que incluye: inicio, nudo, desenlace). Por último, la Mimesis III presenta la posibilidad que tienen los lectores de ingresar a través de la imaginación en los mundos que se abren a partir de las narraciones históricas y literarias. La propuesta hermenéutica de Ricoeur integra elementos del estructuralismo y de la filosofía para llevar a cabo el análisis de textos que representan el universo cultural de un pueblo, el filósofo francés reconcilia contrarios para que la interpretación de lugar a un proceso vital en el que es posible reflexionar sobre el sentido de la propia vida "Incumbe a la hermenéutica reconstruir el conjunto de las operaciones por las que una obra se levanta sobre el fondo opaco del vivir, del obrar y del sufrir, para ser dada por el autor a un lector que la recibe y así cambia su obrar" (Ricoeur, 2004: 114).

Para Martha Nussbaum, los relatos son de vital importancia para fomentar la inteligencia práctica. El seguimiento de una historia permite comprender los múltiples conflictos valorativos que debe enfrentar el hombre en la toma de decisiones. Nussbaum asegura que no existen jerarquías de valores claramente definidas que sirvan de parámetro para guiar la acción, para la teórica estadounidense, no hay trueque sin perdida, siempre que se elige se abandona una opción de vida y no es posible evitar el sentimiento de que algo valioso se ha escapado; el azar, la vulnerabilidad y finitud humana impiden que se logre integrar la totalidad de los valores a la propia existencia. La ética para Nussbaum Page 187 no debe seguir principios absolutos. En esta medida la autora rechaza los principios morales platónicos, kantianos o utilitaristas, ¿cómo orientar entonces la acción?, para Nussbaum la inteligencia práctica no tiene que ver únicamente con el saber teórico, con principios claros y certeros, ésta no se adquiere huyendo de experiencias mundanas, siguiendo principios formales o maximizando el placer individual. En la formación del carácter es necesario conocerse a sí mismo, descubrir los rasgos que caracterizan la propia identidad, tener en cuenta las visiones del mundo que guían la acción de otros, entablar diálogos con ellos, aprender de las experiencias pasadas, reflexionar sobre las posibles consecuencias que las acciones pueden generar en el futuro. La inteligencia práctica le da un importante lugar a las prescripciones racionales, pero también escucha las diversas pasiones humanas, ésta requiere asumir un pensamiento amplio que permita una mejor comprensión de los otros y de sí mismo.

Muchas de las teorías contemporáneas de racionalidad, tal como son enseñadas y practicadas académicamente y en la vida pública, participan en los fines y planes de acción de Mr. Grandrind. Es decir, hacen todos los intentos de cultivar el intelecto calculador y ninguno por cultivar la «fantasía» y la emoción. No se ocupan de los libros (especialmente las obras literarias) que cultivan esas reacciones. De hecho, niegan su relevancia para la racionalidad. Aristóteles nos dice, en términos nada vagos, que las personas de sabiduría práctica cultivan, tanto en la vida pública como en la vida privada, la emoción y la imaginación en sí mismas y en otros, y se cuidan de no confiar demasiado en una teoría puramente técnica o puramente intelectual que pueda ahogar o impedir esas reacciones. Estas personas promueven una educación que cultive la fantasía y el sentimiento por medio de obras literarias e historias, mostrando las ocasiones apropiadas para una reacción de ese tipo y los grados de ella (Nussbaum, 1995a: 138).

Vemos entonces que Nussbaum, siguiendo a Aristóteles, reivindica...

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