Conclusiones
| Autor | Adrián José Perea Acevedo |
| Páginas | 267-286 |
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Conclusiones
Este trabajo de investigación doctoral se planteó el objetivo de resolver
una pregunta impensable para algunos: ¿cuáles son las condiciones de
posibilidad de construcción de una forma de crítica espacial? La enun-
ciación de esta problematización implicaba ya un conjunto de supues-
tos no resueltos. Primero, asumir que en efecto el pensamiento es una
forma de espacio o susceptible de espacialización. Segundo, reconocer
que si este primer supuesto es real, también lo sería una espacialidad de
la subjetividad. Estos dos espacios, el del pensamiento y el del sujeto, se
enfrentaban, sin embargo, a los aspectos más fuertes de la crítica moder-
na, es decir, el Sujeto Trascendental, el Tiempo y la Historia, aspectos que
han sido fuertemente criticados por las filosofías subsecuentes, pero sin
dejar de lado un conjunto de anterioridades ontológicas que funcionan
en expresiones universales: es una interioridad consciente y temporal
aquella que puede criticar diversas nociones de lo que somos en tanto
sujetos capaces de pensar y hacer en el marco de determinada noción
de Historia.
Por otra parte, el ejercicio crítico-histórico que Michel Foucault
llama ontología crítica del presente parte de un conjunto de precauciones
metodológicas en las que se propone dejar de lado estos presupuestos
de carácter universal, necesario y obligatorio, para buscar lo singular, lo
contingente y arbitrario en la construcción histórica de lo que somos,
hacemos y pensamos. Esta condición metodológica se conecta a su vez
con una visión inmanente de la historia, planteada ahora como campo
discontinuo de emergencia del acontecimiento. Foucault señala que su
trabajo histórico crítico propone tres ejes analíticos, el del saber, el del
poder y el del sujeto moral, a trabajar en dos dimensiones precisas, ar-
queológica y genealógica, a partir de las cuales pueden hacerse visibles
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los límites que circunscriben el campo de acción posible que somos en
este presente. Este trabajo implica el esfuerzo de dar cuenta de la emer-
gencia acontecimental de series discursivas cuya discontinuidad lanza el
desafío de construir modelos de inteligibilidad acerca de sus condiciones
históricas de emergencia, de límite y de campo de posibilidad.
La investigación que llevamos a cabo aquí encontró que esta pers-
pectiva crítica opera una espacialización del pensamiento y del sujeto
cuando asume al acontecimiento, y no a la Historia, como objeto de su
análisis histórico desde un marco de inteligibilidad que tiene por pro-
pósito visibilizar el límite del campo de posibilidad de la subjetividad.
Esta doble espacialización, sin embargo, no cumple todas las exigencias
de la ontología crítica. Además de su análisis histórico-crítico, Foucault
establece como condición de su propuesta una actitud límite y experi-
mental que permita franquear, por su inteligibilidad, los límites que se
han hecho visibles en los ejes del saber, del poder y de la subjetividad
moral. Lo que desde nuestra perspectiva es posible precisamente porque
el pensamiento y el sujeto son espaciales. Es decir, el límite, el campo y el
movimiento reflexivo de franqueamiento son modalidades de espacio
que hacen visible el carácter espacial del pensamiento y del sujeto.
Estas dos formas de espacialidad permiten, a su vez, una compren-
sión espacial del trabajo filosófico de Foucault. Esto significa que, desde
nuestra perspectiva, la ontología crítica del presente es una metodología
espacial de análisis histórico de carácter, a su vez, espacial. El espacio
del saber, en tanto orden discursivo, episteme y archivo, es susceptible de
descripción espacial desde categorías espaciales. En ese mismo sentido,
los espacios del poder y del sujeto moral, en tanto “campo gubernamen-
tal” y “movimiento reflexivo de sí a sí”, pueden hacerse visibles cuando
se establece la emergencia de las técnicas que producen los límites y el
campo. El movimiento reflexivo hace posible la inteligibilidad desde
criterios espaciales de análisis, el poliedro de inteligibilidad, que permi-
ten delinear el límite como condición crítica para su franqueamiento. Y
tal movimiento de traspaso inaugura la emergencia de otros límites del
sujeto, y otro campo de posibilidad; es decir una forma espacial otra de
reflexividad. Es eso lo que en el lenguaje propositivo de esta investigación
se llamó “heterotopología de sí”.
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