La Noción de Seguridad en Thomas Hobbes - Núm. 110, Enero 2009 - Revista Facultad de Derecho y Ciencias Políticas - Libros y Revistas - VLEX 213585669

La Noción de Seguridad en Thomas Hobbes

AutorÁngela M. Arbeláez Herrera
CargoComunicadora Social-Periodista de la Universidad Pontificia Bolivariana
Páginas99-124

La Noción de Seguridad en Thomas Hobbes1

The Notion of Security in Thomas Hobbes La notion de sécurité chez Thomas Hobbes

Ángela M. Arbeláez Herrera2

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1. La noción de seguridad en el estado de naturaleza

Desde las primeras páginas del Leviathan, Hobbes advierte que su noción de seguridad hace referencia a la condición, obtenida por diferentes medios, de estar libre de sufrir opresión, daño físico o muerte a través de actos violentos cometidos por otros hombres. En el Capítulo XI por ejemplo, se encuentran pasajes como: "El miedo a la opresión, dispone al hombre a anticipar, o a buscar ayuda de la sociedad: pues no hay otra manera por la cual el hombre pueda asegurar su vida y su libertad". (Hobbes III, 1966, p. 88)3 cuando habla de la anticipación a la agresión o la búsqueda de ayuda en la sociedad, como estrategias para encontrar seguridad en el estado de naturaleza.

En el Capítulo XIII se hallan más pasajes en los que Hobbes emplea la noción de seguridad en los términos señalados; por ejemplo: "que al obtener placer de contemplar su propio poder en el acto de conquista, que ellos persiguen más allá de lo que su seguridad requiere" (Hobbes III, 1966, 111)4. cuando expone que, debido a que en el estado de naturaleza hay quienes buscan mayor poder a través de actos de conquista, es preciso que los otros no se conformen sólo con una actitud defensiva, sino que se anticipen, a través de la fuerza o de artificios, para conseguir mantenerse seguros. Más adelante, al hablar de las incomodidades de la guerra dice: "lo mismo es consecuencia del tiempo, en el que los hombres viven sin otra seguridad que la le proporciona su propia fuerza y su propia invención" (Hobbes III, 1966, p. 113)5.

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La noción de seguridad como condición obtenida por diferentes medios, de estar libre de sufrir opresión, daño físico o muerte a través de actos violentos, se colige de la tesis hobbesiana sobre la guerra de todos contra todos en la que vive el hombre en el estado de naturaleza. Así debe ser interpretada la seguridad para que la noción se ajuste al sistema argumentativo utilizado por Hobbes. Para demostrar esto, se repasará dicha tesis.

Desde la perspectiva hobbesiana, cuando los hombres viven sin un poder común que los someta6 están expuestos a un constante peligro de perecer por muerte violenta (Hobbes III, 1966, 113). Hobbes obtiene esta deducción al establecer tres presupuestos: primero, la condición natural del hombre tendiente al deseo constante de poder; segundo, el derecho que tiene por naturaleza a poseer todas las cosas; y tercero, su igualdad natural de poder.

Según Hobbes, no existe un "finis ultimus" o un "summum bonum" para el hombre, sino que su felicidad es un continuo progreso del deseo, que pasa de un objeto a otro: (...) el objeto del deseo humano, no es el de disfrutar una vez solamente, y por un instante; sino asegurarse por siempre, la posibilidad de su deseo futuro" (Hobbes III, 1966, p. 85)7.

Ese continuo progreso del deseo obedece, según Hobbes, a las pasiones que operan en el hombre que, junto con la razón y la igualdad natural (fuerza corpórea y experiencia), conforman el sistema que explica el comportamiento humano (Lukac, 1999, p. 119-145). Las pasiones básicas del hombre son el deseo o la aversión y ellas le causan el movimiento voluntario, "animal motion" o "voluntary motion", estimulado por la acción de las cosas externas (Hobbes III, 1966, p. 38).

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El deseo como pasión básica y continua del hombre, lo impulsa a estar en permanente búsqueda de los medios para obtener sus objetos deseados, que igualmente pueden ser anhelados por otros, lo que en consecuencia genera desconfianza entre los hombres. Hobbes afirma entonces: "Pongo como una inclinación general de toda la humanidad, un deseo perpetuo e incansable del poder tras el poder, que cesa únicamente con la muerte". (Hobbes III, 1966, p. 85)8.

Se podría deducir, entonces, que no existe seguridad en el estado de naturaleza si se incluye el presupuesto del derecho natural que regiría en una sociedad que vive sin un poder común. Pues por derecho natural los hombres tienen la libertad de usar su propio poder como deseen y tienen la misma libertad para poseer lo que les plazca, siendo su mayor propiedad la vida misma:

EL DERECHO NATURAL, que los escritores comúnmente llaman jus naturale, es la libertad que cada hombre tiene, de usar su propio poder, como él lo quiera, para la preservación de su propia naturaleza; esto quiere decir, de su propia vida; y consecuentemente, de hacer cualquier cosa que en su propio juicio y razón conciba como medio más idóneo (Hobbes III, 1966, p. 116)9.

Se trata del derecho natural sobre todas las cosas. Un derecho individual de poder, que no puede ser interpretado como una suerte de orden jurídico natural, sino como una negación de la existencia de normas justas y universales en la naturaleza. En efecto, según Cruz Prados (1992) para Hobbes la sociedad no es un orden natural y no puede servir de fundamento para el derecho. Éste debe ser extraído del individuo aislado y debe ser entendido como aquello que le permite estar en posición, en derecho, de satisfacer sus deseos.

El derecho natural es poder sin límites, excepto los límites que le impone el poder de los otros hombres. Ahora, este poder sin límites no hace referencia sólo a la posibilidad de disponer de los objetos que ofrece la naturaleza, sino incluso

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disponer de la vida de otros hombres, si fuese necesario. Así, la idea del derecho natural sobre todas las cosas se reduce entonces, al derecho de cada hombre sobre cada hombre: "Y por lo tanto, tanto como dure este derecho natural de cada hombre hacia cada cosa, no podrá haber seguridad para ningún hombre, sin importar cuan fuerte o sabio sea, de vivir el tiempo que la naturaleza ordinariamente le permite al hombre vivir" (Hobbes III, 1966, p. 117)10.

Hobbes afirma que no existe seguridad sobre su propia vida ni para los más fuertes ni para los más sabios. Esta idea nos abre las puertas para la explicación del último presupuesto: la natural igualdad de los hombres. Al tratar la condición natural de la humanidad, Hobbes sostiene que los hombres son iguales por naturaleza, no en sus capacidades físicas o mentales, sino iguales de poder:

La naturaleza ha hecho tan iguales a los hombres, en sus facultades corporales y mentales, y aunque puede encontrarse un hombre evidentemente más fuerte de cuerpo o de mente más rápida que otro; cuando se consideran en conjunto, la diferencia entre un hombre y otro no es considerable, para que éste pueda pedir para sí algún beneficio, al cual el otro no pueda pretender, tanto como él. Puesto que por la fuerza corporal, el más débil tiene la fuerza suficiente para matar al más fuerte, sea por una maquinación secreta, o por asociación con otros, que están en el mismo peligro que él. (Hobbes III, 1966, p. 110)11.

La igualdad en Hobbes se explica al reconocer que todos ellos están dotados de diferentes capacidades, que al considerarlas como un todo conforman una fuerza o capacidad de poder pareja (Lukac, 1999, p. 134), la cual se hace evidente cuando se asume que en el estado de naturaleza todos los hombres pueden hacer cosas como matar:

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Porque si miramos a un hombre adulto, y consideramos cuán frágil es el cuerpo humano, y que al perecer toda su fuerza, vigor, y sabiduría perecen con el cuerpo; y cuán fácil es la tarea, incluso para el hombre más débil matar al mas fuerte: no hay razón por la cual un hombre, confiando en su propia fuerza, pueda concebirse a sí mismo como superior a otros (Hobbes II, 1966, p. 6)12.

Este pasaje es más preciso respecto de la igualdad natural: se trata de la fragilidad física del cuerpo humano que hace al hombre blanco fácil de la muerte violenta: "De todos modos, el argumento prueba una sola igualdad entre los hombres: que todos somos mortales y por tanto vulnerables" (Lukac, 1999, p. 136). En consecuencia esta igualdad natural trae el temor mutuo entre los hombres y la inseguridad en el estado de naturaleza: "La causa del miedo mutuo consiste parcialmente en la igualdad natural del hombre, parcialmente en el deseo mutuo de hacerse daño: y cuando esto sucede, no podemos esperar de los otros la más mínima promesa de seguridad" (Hobbes II, 1966, p. 6)13.

Al presuponer que el hombre vive en un continuo deseo de poder y que además de ello, el derecho natural le da libertad de poseer todas las cosas, pero que ese derecho no es exclusivo para él sino para todos los hombres, se puede deducir, con Hobbes, que en el estado de naturaleza los hombres viven en completa rivalidad, desconfianza y en busca de su propia valía a costa de la pesadumbre de los demás14. Por eso es que para Hobbes el estado de naturaleza es un estado de inseguridad o una condición de guerra: "como una guerra de cada hombre contra cada hombre" (Hobbes III, 1966, p. 113)15, la cual no se traduce en actos de batalla, sino en una declarada voluntad de

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confrontación violenta. En De Corpore Politico, Hobbes dice que "puesto que la guerra no es otra cosa que el tiempo en el cual la voluntad y la contención de enfrentarse por la fuerza, está suficientemente declarada en palabras o por acciones" (Hobbes IV, 1966, 84)16 o en Leviathan explica que: (Hobbes III, 1966, p. 113) "la naturaleza de la guerra, que consiste no en una pelea presente, sino en la sabida disposición, durante todo el tiempo que no se pueda asegurar lo contrario"17.

Es necesario aproximarse un poco más a esta noción de guerra hobbesiana, la cual se aparta de las concepciones tradicionales de la guerra, como la teológicanormativa de la guerra justa o aquella que la define como el arte de la táctica y la estrategia. En efecto, para Zarka (1997) el concepto...

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